靈鷲山心道法師：把寺院管理好，才能傳承

今年的運就是把靈鷲山開山以來的願力，做一個傳承，也就是大家要很確認跟著我到今天的­意義。我們佛弟子不能忘本，如果大家忘記「總本山」的緣起，忘記初發心，忘記菩提心，­那就是《華嚴經》所說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」

內魔不生，外魔不起

上淨下界法師開示

主題:內魔不生，外魔不起

這段文，佛陀對於我們的勸諫，有兩句非常重要的話──
你一旦要修行，你永要遠記住這八個字：「內魔不生，外魔不起。」

你在打佛七的時候、你在佛堂靜坐的時候也好，你永遠不要管外面的鬼神，誰來干擾你…你都不要管─「只要你自己不要亂，這個世界就亂不了」，答案就是這樣！你自己不要顛倒，所有的鬼神就沒有機會能夠僭入。

過去的「禪宗」，禪師們很用功…他一天要坐香十六個小時，他不是枯坐在那裡，他是要觀照的——觀照自己：「你從什麼地方來？」迴光返照，找他自己的家。有一位禪師，他功夫相應的時候，一旦進入那種智慧光明的時候，欸！他就覺得有一隻蜘蛛，在他身上跑來跑去，很麻煩的。但是他一出定，蛛蜘就沒有了；時間久了，他也很生氣，就跟他師父說：我今天準備一支針在旁邊，等這隻蜘蛛再來的時候，我要刺牠一下！師父說：不要刺牠，你拿一支紅筆在旁邊，牠再來的時候，你在牠的背部畫個圓圈就好了，牠自然消失掉。

好！後來他又打坐…那隻蜘蛛又出現了，在他身上跑來跑去的，他就用那支紅色的硃筆，在牠背上畫了一個圓圈，畫完之後…欸！蜘蛛果然消失掉了。結果等他出定，那個圓圈竟然是畫在他的肚子上面！是他自己的心變現出來的嘛！可能他過去生，或者他小時候，曾經看過大蜘蛛，他有這種色陰魔境，影像過去了，但是他當時的感受很強烈，那個影像沉到他內心的深處，所以用功的時候，就這樣逼出來了。
你看我們打佛七的時候─有些人一念佛就開始哭泣了，你們覺得這樣好不好？對，不好！我們修行，你不能夠用「感情」在修行！當然剛開始第一次念佛的時候，啟動了你的善根，這個可以理解。但是：
所有的修行都要跟「正念」相應，即便我們對佛陀的皈依，也是在一種「智慧的正念」力量當中。
你老是哭泣，你容易產生悲魔；你為什麼哭泣？你一定有所攀緣！這時候鬼神最喜歡你這種人，有機可趁啊！

我問大家一個問題，考考大家的正見──
有一個人要打佛七，他發願「我七天之內一定要見到阿彌陀佛」，這個願好不好？欸…對了，不好！為什麼呢？對啊，你心向外攀緣。打佛七是求「一心不亂」，印光大師說：你要重視你的因地─你一心不亂了，佛陀自然現前，你一開始就攀緣要見佛，那就錯了！所以有人說「我要見佛。」印光大師說：你已經通身魔氣氛了。念佛不可以這樣！

所有的修行──都不能先追求果報；「反求諸己」─你把你心的佛號念好，阿彌陀佛自然現前，我們講「只問耕耘，不問收穫」。你打佛七的時候，你一開始就想見佛，你已經非常危險了，你這個因地已經不真了，你的心想要攀緣─阿彌陀佛什麼時候出來啊？這是不對的，這是非常危險！

我們看這段文要知道─
不要錯用心！所有的修行一定是「向內安住」的；你安住了，你不求功德，它也自然會出現。
我要提醒大家一件事情─
佛教的功德─沒有一個是「求來的」，都是「修來的」！
「修來的」意思是說：你去修，你不要，它也會給你；你去求，你什麼都沒有。我再提醒一次：修行的過程，沒有一個東西是「求來的」，是「無所求」。因為諸法因緣生，你的因緣具足了，它就出現了，你有什麼好求的呢？——你因緣不具足…你求也沒用，你有的話…你不用求。

這地方很重要：你不要向外攀緣，沒有一個人可以干擾你的；你要向外攀緣，那就跟鬼神感應道交了。所以說：『成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。』就是─內魔生起，外魔就進來了，你自己把門打開的。

一個真實的故事 撼動中國8億人

修行者，即非修行，是名修行，行起來！

別讓修行麻醉了我們

2014-05-16 東方文化漢學館

午後的禪堂，首座和尚正在打坐，一個小和尚卻躺在禪凳上睡覺，還發出呼呼的鼾聲。

這時，老方丈推門走入禪堂。小和尚聽見聲響，微微睜眼瞟了一下，翻個身繼續睡。首座和尚則目不斜視，打坐用功。

“啪！”只見老和尚舉起香板，重重打下去！

香板落在首座和尚的肩頭。

首座和尚大為不解，忍不住詢問：“師父，我在打坐，他在睡覺，為何您不打他，卻來打我？”

方丈不由分說，又是一大板子：“打的就是你！人家睡覺都在用功，你卻坐在這裡打妄想！

“啪！”如果這一板子打在你身上，你會作何感想呢？

修行的核心到底是什麼？當我們日復一日做著修行的功課時，是否已慢慢被修行的形式所麻醉，而忘失了修行的本義？

是的，我們學了很多佛理，會念長長的經文，會持誦複雜的梵文咒語，會雙盤打坐，長期素食……我們很辛苦地做到這些，得到別人的讚歎，於是認為自己修得很到位了，我們漸漸把這些“外相”當成修行的本身而不自知，似乎只要每天完成這些“功課”，就是在精進，就又向著解脫近了一步。

殊不知，我們把修行變成了一種新的習氣。一邊念著佛號，一邊和人爭辯是非；一邊念經打坐，一邊妄想紛飛；口中的道理一套一套，可遇到事情還是著急上火，半點虧也不肯吃。“本性畢露”，卻還以“修行人”的身份去教訓、數落別人。

以為自己在“修行”，在“精進”，實質卻徒有其表，內在沒有任何改變。這種不入心的“修行”，究竟對我們有什麼好處呢？

真正的修行，是“歷境驗心”，是時刻保持醒覺。外在的形式或功課不重要，重要的是覺知每個起心動念。你若用心，一切嬉笑怒駡都是清淨行；若不用心，一切“修行”都是妄行！

全然地、全新地投入每一天、每一時、每一個當下的修行之中。保持精進心，而不是陷入慣性的生活模式，被其麻醉而不自知。

修行的核心是修心，通過修心外化為言行，這才是真修行。別讓修行麻醉了我們，不要被“修行”的假相所迷惑，不自欺，不欺人，老實用心！

修行者，即非修行，是名修行，行起來！

「心靈導師」枯萎與燦爛俱美

「心靈導師」枯萎與燦爛俱美

2014-04-04 把善念帶回人間

       考考你：假如面前有兩張相片，一張是少女照，風姿綽約、美豔驚人；一張是老婦照，溝壑縱橫、滄桑畢現，請問哪張好 ?也許你多半會說“豔若桃李”的好。但若以禪僧的眼光來看，這一回答“錯了”。那麼另選“醜似榆木”呢 ?同樣也錯了。禪者自有其獨特的觀察視角與思維方式；這一問題的“標準答案”就在下面這則小故事裡：

 

　　惟儼和尚是唐代著名禪師，晚年住在澧州 (今湖南澧縣) 的藥山，人稱“藥山惟儼”；他與許多高僧一樣，善於從眼前小事物入手，啟發弟子們的悟性。

 

　　有一次，惟儼指著林中一棵枯木，問弟子道悟和雲岩：“你們說，是枯萎好呢，還是向榮好 ?”

 

　　道吾不假思索地回答：“當然是向榮的好。”不料惟儼斷然否定道：“燦爛終將歸於消滅。”這一來，答案似乎已經明確，所以雲岩隨即轉口說：“我看是枯萎的好 !”誰知惟儼同樣認為是錯的：“枯萎也終將成為過去。”

 

　　這時，正好另一位高沙彌從對面走來，惟儼便以同樣的問題“面試”他，機靈的高沙彌不偏不倚地答道：“枯萎的讓它枯萎，向榮的讓它向榮。”

 

　　惟儼這才頷首贊許道：“高沙彌說得對，世界上任何事情，都應該聽其自然，不要執著，這才是禪的態度。”

 

　　其實，惟儼提問的本意，不是要你作“非此即彼”的選擇，而是要你懂得，世界上沒有永恆的東西，隨著時間的流逝，燦爛也罷，枯萎也罷，都會如過眼雲煙，不復存在。記得沈從文先生在《燭虛》一文中也說過：“自然極其博大，也極其殘酷，戰勝一切，孕育眾生。螻蟻蚍蜉，傳人巨匠，一樣在它的懷抱中，和光同塵。”

 

　　進而言之，燦爛與枯萎本來就只是事物不同階段的不同表現形式而已，燦爛過後是枯萎，零落成泥後又孕育出新的燦爛，無所謂哪個好哪個壞，其各自獨特的魅力，就看你怎樣去欣賞了。比如月亮吧，總有陰晴圓缺，不能說圓月就一定比缺月好。一勾新月或一彎殘月，同樣充滿詩情畫意。“楊柳岸，曉風殘月”，不也是令人讚賞的千古絕唱嗎 ?因為有變化，有圓缺，才使我們見到了生命的完整形態，從而更加珍愛人生。

 

　　所以，惟儼和尚說得好，世間萬事萬物都有一定的發展規律，不偏執，不強求，順其自然，才是明智的態度。如果你一味鍾情於“燦爛”，那麼，一旦燦爛變成了枯萎，就難免會產生“黛玉葬花”的悲哀，那將徒生多少煩惱啊 !

 

    看來，結論應該是這樣的：不管外界形態、環境、條件起了什麼變化，最好始終超然物外，安然知足于人生的每一個階段和每一種形態，不管是燦爛還是枯萎，不管是年少還是年老。